El oso en el archipiélago japonés: una relación prehistórica

Hoy en día abundan las noticias que declaran el incremento de ataques de osos en Japón. Son más de doscientos incidentes ocurridos desde abril de 2025, mes en que empieza el año fiscal japonés, hasta la actualidad. Esta situación ha comenzado a ocasionar inquietud tanto en las comunidades rurales como en las urbanas colindantes con zonas de bosques. El fenómeno se ha convertido en un tema recurrente en los medios de comunicación, las redes sociales y los debates de conservación, hasta el punto de que el kanji elegido para representar el año 2025 fuera 熊 (kuma), lo que significa "oso".

Sin embargo, la relación entre este animal y el territorio que hoy llamamos el país del sol naciente se remonta a la época prehistórica. Se trata de un vínculo bidireccional que existe desde los tiempos de los Jōmon, una sociedad japonesa que se asentó en el archipiélago hace más de diez mil años.

A lo largo de los distintos períodos arcaicos —Jōmon, Yayoi y Kofun—, las comunidades de estas etapas mantuvieron una interacción continua con los osos. La evidencia arqueológica (Figuras 1 y 2) demuestra que esta dinámica favoreció la convivencia y un cierto equilibrio en el ecosistema. En numerosos sitios se han encontrado restos de osos que indican una interacción sostenida y diversa: desde la caza estacional hasta el uso de partes del cuerpo con fines rituales, ornamentales o tecnológicos.

Fig 1. Una figurita de arcilla que representa un oso, procedente del yacimiento de Onoeyama, en la prefectura de Aomori. Extraídas de Akulov, A. C Nonno, T. (2022)

Fig 2. Figura de arcilla de un oso del yacimiento de Tötsurazawa, prefectura de Aomori. Extraídas de Akulov, A. C Nonno, T. (2022)

A partir del período Asuka, cuando el Japón histórico consolidaba nuevas estructuras políticas y simbólicas, la cultura Ainu manifestó una forma diferente de ver a estos animales: “en la cultura Ainu (siglo XVII-actualidad) de Hokkaido, al norte de Japón, la gente cree que el oso pardo es el dios de la montaña” (Masuda et al., 2006, p. 211). Como se explica en la cita, el pueblo Ainu creía que muchos animales eran espíritus divinos, llamados kamuy. Dicha creencia es también muy recurrente en religiones como la Shintō. Basada en el animismo, esta tradición sostiene que la naturaleza está llena de espíritus; además, atribuye vida espiritual o una energía propia a animales, plantas, montañas, ríos y otros elementos del entorno.

Entre todas las especies de animales, el oso ocupaba un lugar central por su fuerza y su vínculo con la montaña, considerada un espacio sagrado. Por ejemplo, el ritual del oso, conocido como Iyomante o Iomante, consistía en capturar un osezno en invierno y criarlo en la comunidad como un visitante espiritual. Al alcanzar cierta madurez, se realizaba una ceremonia con cantos, danzas y ofrendas que culminaba con su muerte ritual, entendida como el acto que permitía liberar su espíritu para que regresara al mundo de los dioses, llevando con él los agradecimientos de la comunidad.

Fig 3. Ofrenda de plegarias al dios oso. Del manuscrito Ezoshima Kikan [«Maravilla natural de la isla de Ezo»] de Murakami Shimanojo (también conocido como Hata Awakimaru), 1799, conservado en el Museo Nacional de Tokio (Archivos de imágenes del TMN:http://TnmArchives.jp/)

Esta descripción refleja cómo los grupos humanos del pasado convivían con los animales de una manera diferente, lo que sustenta la idea de que era fundamental mantener el respeto y armonía con la naturaleza. Sin embargo, con el transcurso del tiempo, las transformaciones sociales, ambientales y económicas modificaron esa conexión, dando lugar a los desafíos que actualmente debemos abordar de manera conjunta.

Como ya se mencionó, Japón enfrenta un incremento notable de avistamientos y ataques de osos en distintas prefecturas; esto ha reactivado debates sobre la conservación, la gestión ambiental y la convivencia humano–fauna. Frente a este contexto, entender la profunda relación histórica entre humanos y estos animales no solo amplía nuestra perspectiva  arqueológica, sino que también aporta valiosas claves para reflexionar sobre las tensiones ecológicas presentes en diversas regiones del mundo. Chile no es ajeno a estas dinámicas: aunque en su territorio no habitan osos, enfrenta desafíos similares en la interacción con su fauna silvestre, como pumas, zorros, huemules y cóndores. Algunos de ellos tienen un peso simbólico tan significativo que incluso forman parte del escudo nacional. Al igual que en Japón, detrás de cada encuentro actual se despliega una larga historia de interacciones entre las comunidades humanas y los animales que habitan el país.

Es importante reflexionar sobre las diferentes cosmovisiones que han tenido lugar en este espacio, pues ello permite dimensionar el pasado y comprender cómo los grupos humanos han desarrollado sus propias prácticas y significados. La historia nos recuerda que el vínculo entre los seres humanos y la fauna ha sido siempre cambiante y, al mismo tiempo, plantea retos contemporáneos relacionados con la coexistencia entre las personas y la vida silvestre en Japón y en el mundo. En este sentido, volver a mirar estos vínculos desde una perspectiva más amplia puede contribuir a buscar formas de convivencia que integren conocimiento, memoria y respeto por el equilibrio del entorno.

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Referencias:

Akulov, A.      C., Nonno, T.      (2022). Some thoughts on the roots of the Ainu bear ritual iomante. Cultural Anthropology and Ethnosemiotics, Vol. 8, No. 2, pp. 32– 36.

Kaner, S. (2011). The archaeology of religion and ritual in the prehistoric Japanese archipelago. En T. Insoll (Ed.), The Oxford Handbook of the Archaeology of Ritual and Religion (pp. 545–560). Oxford University Press.

Masuda, R., Tamura, T., C Takahashi, O. (2006). Ancient DNA analysis of brown bear skulls from a ritual rock shelter site of the Ainu culture at Bihue, central Hokkaido, Japan. Anthropological Science, 114(3), 211–215. https://doi.org/10.1537/ase.051219

Utagawa, H. (1998). The "Sending-Back" Rite in Ainu Culture. Hokkaido University Press.

Yamada, T. (2001). The Ainu Bear Ceremony and the Logic behind Hunting the Deified Bear. University of Tokyo Press.